ПОМИНАЛЬНЫЙ ДЕНЬ… Дань культуре или поклонение умершим?

Поминальный-день

Любая культура вносит определенный свод правил в жизнь людей, и этим делает ее осмысленной, идеологичной. Однако многие культурные обычаи и ритуалы содержат в себе модели поведения, противоречивые библейскому учению и несут собой грех. Ведь культура – образ жизни с ценностями, символами и значением в данном времени и месте.

Сохраняя верность истине, христианство неизбежно вступает в противоречие с культурой. В истории разных народов мы видим, как  христианские праздники перемешивались с языческими обрядами, совершенно не оответсвующие Писанию. Оценивая нашу жизнь и культуру согласно Божьим стандартам, Евангелие исполняет пророческую роль. Там же, где Евангелие утратило этот пророческий голос, существует серьезная опасность того, что оно само подвергнется искажению вследствие компромисса с чуждыми Богу идеями и ценностями.

Культура состоит из системы убеждений и обычаев, основанных на представлениях народа о себе, об окружающем мире и высшей реальности. Какие же убеждения и обычаи христианам нужно переосмыслить? Как новообращенным относиться к своему культурному прошлому: пище, одежде, лечению, песням, ритуалам и всему, что составляло неотъемлемую часть их жизни до того, как они услышали Благую весть? Насколько возможно адаптировать Евангелие к культуре, чтобы оно при этом не потеряло своей сути?

Подобно очкам, культура преломляет наш взгляд на мир, а мы даже не замечаем этого. Возрождение национального самосознания в стране и расцвет всевозможных форм неоязычества может постепенно проложить себе дорогу в церковь, и даже занять ведущее место в ее жизни и деятельности. Неспособность провести грань между евангельской вестью и культурой – одна из наиболее слабых сторон современного христианства.

Процесс переноса Евангелия в другую культуру с тем, чтобы люди поняли его и ответили верой, называется «контекстуализацией». Контекстуализация должна означать передачу Благой Вести понятным народу способом, который ставит людей по отдельности и коллективно перед решением отречься от своих порочных обычаев. Минус некритической контекстуализации состоит в том, что она ведет к синкретизму. Если христиане будут сохранять верования и обычаи, противоречащие Благой вести, то со временем они смешаются с их новой верой и породят различные формы неоязычества.

Всякое контекстуальное богословие должно не только утверждать положительные ценности своей культуры, но и осуждать те ее стороны, которые несут на себе отпечаток человеконенавистнических и демонических сил. Даже зрелые христиане нуждаются в пересмотре многих сфер своей жизни в свете библейской истины.

Итак, что же нам делать со своим культурным наследием?

В этом нам может помочь следующий принцип критической контекстуализации – старые обычаи и традиции не отвергаются и не принимаются без рассмотрения. Сначала их изучают, определяя отведенное им в культуре значение и место, а затем оценивают в свете библейского мировоззрения.

Например, рассматривая похороны, нужно проанализировать обряды, описав каждое действие, составляющее церемонию, а затем обсудить их значение и место в обряде.

Самые сложные богословские проблемы связаны с мировоззрением. Это ядро культуры, и, если не подвергнуть его богословской критике, можно скатиться к синкретизму или двоеверию. С другой стороны, поскольку мировоззрение является основанием, на котором зиждется культура, изменить его сложно.

Каким образом происходил процесс контекстуализации в нашей культуре? Сегодня многие люди ищут благословения на кладбищах, принося дары мёртвым, посвящая им пищу, приглашая их принимать участие в трапезе, общаясь с ними, считая, что так они выполняют свой религиозный долг, помогают душам умерших и заслуживают благословение от Бога.

Ритуалы, связанные с поклонением предкам, являются частью образа жизни в нашей культуре, иногда ежедневно, иногда в особые дни и во время похорон. Многие рассматривают их больше как обязанность в почитании умерших родных, нежели как религиозную практику.

Славянское язычество – это вера всего славянского народа

Древнейшим обычаем славян был праздник Радоница (родительский день, от слова «родители»), который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. Первоначально Радоницы – имена божеств, олицетворявших почитание усопших. Радоницам и душам умерших приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы душа покойника могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

«На Радоницу все они стоят вдоль ограды кладбища и ждут, когда к ним дети в гости заглянут».

Радоница была всенародным праздником. Обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семьи и дома, молодые испрашивали у предков благословения на союз и любовь. В деревне все жители выходили на кладбище к могилам своих близких. На могилах оставляли поминальную кутью,  пироги, чищенные яйца, блины, поливали могилы вином и медом. На могилы лили также масло и пиво; все это делалось “мертвым на еду”. После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль нередко переходила в веселье.

Принято было на Радоницу петь песни и водить хороводы. Известна поговорка: “На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут”. Действительно, непосредственно после Пасхи начинались работы в поле, на Радоницу посещали кладбища, а к вечеру веселились.

Радоница — один из немногих праздников, который дошел до наших дней почти неизменным. Поминальные обряды вообще изменились со временем меньше других.

От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Православие вложило новый смысл в языческие традиции. День, который в церковном календаре называется Радоницей, — “праздник пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа”.

Обрядовая устойчивость “кормления” мертвого и творимых в его честь возлияний, сохранение цели ритуала (дух мертвого нужно задобрить) характерна для славян. Поминальный пир, в котором возлиянию (поливанию) отводилась одна из основных ролей, был известен почти всем народам мира.

Народное название этой недели – Проводная. Считают, что в пасхальные дни Господь отпускает на землю души усопших, а потом их провожают к могилам живущие на земле. Поэтому проводы совершаются на кладбищах.

День поминовения усопших приурочили к Пасхе, отмечая его на 9-й день Пасхи. В этот день православная Русь поминала родителей. По народным представлениям в этот день мёртвые встают из могил, разговляются после Великого поста, радуются, что дети о них помнят. Загодя женщины пекли блины, кутью, красили яйца и т.д. Со всем этим отправлялись к священнику.

В наши дни в этот день принято приводить в порядок могилы родственников. Затем устраивают поминальный обед в честь умерших. На могиле или на столике возле нее расстилают скатерть и кладут принесенную еду и напитки.

Традиционное ритуальное кушанье – кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают теплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют эту трапезу с живыми. После поминок на могилах оставляют пасхальные яйца, кусочки освященного кулича, пироги, блины. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней.

“Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует”.

Считалось, что в этот день между видимым и невидимым миром открывается завеса, и все умершие посещают этот мир. Как встретят умершего живые, как накормят – от этого будет зависеть, благословит ли их этот умерший или наоборот, накличет беду, если останется недовольным.

Оказавшись не в состоянии полностью подавить и искоренить древнеславянские верования и традиции, православие постепенно приспосабливалось к языческим общественным и идеологическим принципам, отчасти ассимилируя их, отчасти видоизменяя и подчиняя строгому контролю.

Весенняя поминальная обрядность не случайно связывалась с земледельческими хлопотами. Крестьянам был присущ взгляд на умерших «родителей» как на продолжающих жить под землей и имеющих власть над урожаем. Поэтому обряды поминовения, совершавшиеся в период пробуждения земли, имели целью поддержать их пищей, приобщить к кругообороту «жизнь-смерть-жизнь». В качестве ЖЕРТВЕННОГО ПРИНОШЕНИЯ употреблялась обрядовая еда.

Существовала поговорка: «Не помянешь родителей, они свое возьмут». Народные поминальные сроки связывались с земледельческим трудом и жизнью природы. Большая часть поминальных дней относилась к весеннему периоду – времени пробуждения и оживления земли: суббота перед масленицей, прощальный день, Радоница. Жертвоприношения мёртвым были одновременно и кормлением земли. Земля и находящиеся в ней покойники как бы сливаются в одно целое. Эти обряды имели целью не только умилостивить и задобрить «родителей» как тёмную силу, но и почтить их и заручиться их поддержкой как добрых помощников.

Как же нам относиться к своему культурному прошлому?

Мы не должны слепо следовать своей культуре. Евангелие должно принести перемены в нашем мировоззрении и образе жизни.

Обряды, связанные с рождением детей, свадьбами, похоронами и другие ритуалы должны быть христианскими, оставаясь при этом истинно национальными.

Очень важно сохранить национальную специфику, очищая зерно от плевел. Зерно – это христианская истина, а плевелы –  прежний культурный контекст. Зерно должно быть перенесено  и адаптировано в новом культурном контексте.

У всех христиан существует две традиции: традиция собственной культуры и христианская традиция.

Необходимо критически оценить свои старые обычаи и отвергнуть те из них, которые противоречат библейской истине.

Одним из негативных последствий отождествления Евангелия и культуры стало расплывчатое понятие о грехе. Если мы не проводим четкого разграничения между библейской истиной и культурными представлениями о грехе, мы не сможем отстаивать абсолютную природу библейских стандартов святости. Христиане должны твердо заявлять, что есть установленные Богом стандарты праведности, в соответствии с которыми будут судимы люди всех культур.

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами. (1 Фес. 4:15-18)

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его. (Еккл. 12:7)

  1. Нидерле Л. Быт и культура древних славян. М.: Вече, 2013, – 288 с.
  2. Носова. Г. А. Язычество в православии. М: Наука, 1975, – 154 с.
  3. Хиберт П. Культурная Антропология. Спб.: Библия для всех, 2013, – 380 c.
  4. Шрайтер Р. Формирование локальных богословий.

Анна Веренич, Ellel Ministries, для territoriao.info

Комментарий пастора киевской церкви «Еммануил» Виталия Вознюка:

«Во время проведения молитв освобождения от нечистых духов (экзорцизме) служители не раз определяли, что многие бесы вселились в людей именно во время так называемых «гробков», дням, когда люди массово посещают кладбище. Это чистой воды общение с бесами. В Библии четко написано, что мертвые не могут приходить к нам, они находятся в месте ожидания. Опасность в том, что в контакт с людьми вступают нечистые духи.

Нет ничего плохого в том, что родственники чтят память своих родных, убирают могилы, украшают цветами, это правильно. Но мы должны помнить, что душа человека находится в другом месте. Я, как пастор, категорически не советую посещать кладбища именно в эти дни, пойдите в другой просто убраться».

 

Shares